Pistas do sentir-se de bem com o mundo...

https://www.pensador.com/frases_sobre_felicidade/

Sou uma pessoa feliz. Aprendi a contentar com o pouco que tenho e sistematizei uma maneira de ver o mundo de ta modo que dificilmente me entristeço. Hoje vou dar uma pista, um dos fundamentos de minha maneira de considerar as coisas que não posso mudar, ou seja, que estão fora de mim, em tese, "fora" do meu poder de altera-las. Óbvio que o acesso a muitas coisas que aprecio me fazem "feliz", como a música, a companhia de gente boa, etc., mas o modo de pensar é o segredo de ser feliz, pois visualizamos o mundo melhor do que ele em geral se apresenta e, grosso modo, minimizamos ou impedimos assim as chances da infelicidade se apresentar...

Uma conceituação que me ajudou muito em treinar minha mente foi o conatus, que é um dos pilares fundamentais da filosofia de Baruch de Spinoza (1632-1677), filósofo holandês de origem portuguesa, cujo pensamento se distingue pela busca de um sistema filosófico racionalista e monista. Spinoza (em português Bento de Espinosa - a familia dele veio para Holanda de Portugal) foi um dos pensadores mais influentes da era moderna, e sua teoria ética e metafísica, expressa principalmente em sua obra magna, Ética, oferece uma visão profunda da natureza humana, do universo e da moralidade. O conatus, ou "impulso" ou "tendência", é uma ideia central em seu sistema filosófico e está diretamente ligado à sua concepção de substância, livre-arbítrio, emoções, ética e à busca pela felicidade. No pensamento de Spinoza, o conatus pode ser compreendido como o esforço ou a tendência fundamental de cada ente para preservar sua própria existência. A palavra "conatus" vem do latim e pode ser traduzida como "esforço" ou "tendência". De forma simplificada, é a força interna que move todo ser a buscar a autossustentação e a perpetuação de sua natureza. Em sua obra Ética, Spinoza formula o conatus como a essência de cada coisa, afirmando que cada ente no universo possui uma tendência natural de continuar existindo conforme suas próprias propriedades essenciais.

Spinoza propõe que existe uma única substância, a qual ele chama de Deus ou Natureza (Deus sive Natura), que é a causa de si mesma e que contém todas as coisas que existem. Esta substância única se manifesta em tudo o que existe no Universo, e cada coisa particular que existe, seja ela uma pedra, um ser humano ou um planeta, é uma modificação ou modo dessa substância. Cada modo da substância, ou seja, cada ser ou objeto particular, possui o conatus como a tendência intrínseca à sua natureza. Isso significa que o conatus não é algo externo ou imposto de fora, mas uma força interna e essencial que está diretamente ligada à própria definição do ser, uma força vital que busca preservar a existência e aprimorar-se dentro dos limites da natureza. No caso dos seres humanos, o conatus é descrito por Spinoza como a tendência fundamental para a preservação e aumento do poder de agir. Para ele, a essência humana é definida pela razão e pelo desejo de autoconservação. Cada ser humano, então, está em busca de aumentar o seu próprio poder, o que pode ser entendido como o esforço para atingir a plenitude da sua natureza. 

Spinoza vai mais longe ao sugerir que o conatus também está intimamente relacionado ao desejo (ou amor), sendo este o desejo de perseverar na existência. Isso implica que os seres humanos, como todas as coisas no universo, são movidos por essa força essencial que, no entanto, é experimentada por nós de maneira mais complexa e mediada pelas emoções. Spinoza considera que as emoções humanas são modulações do conatus. Ele os chama de 'afecções' e os define como os modos pelos quais o conatus se manifesta, sendo sempre uma experiência interna do indivíduo em relação à sua autossustentação. As emoções, então, são a resposta do indivíduo à sua interação com o ambiente, sendo causadas pela adequação ou inadequação do ambiente à sua natureza.  Spinoza distingue entre emoções positivas (como o prazer e a alegria) e emoções negativas (como o sofrimento e a tristeza), e argumenta que as emoções podem ser controladas ou melhor compreendidas quando se entende a relação entre o conatus e o mundo ao redor. A felicidade, no pensamento de Spinoza, é entendida como o aumento do poder de agir de um indivíduo, e esse aumento está diretamente relacionado ao domínio das emoções e ao uso da Razão para entender melhor o que é benéfico ou prejudicial ao conatus.

Um dos aspectos mais intrigantes do conceito de conatus é a maneira como ele se relaciona com a liberdade. Em muitos sistemas filosóficos, a liberdade é muitas vezes associada ao livre-arbítrio, à capacidade de agir de forma independente. No entanto, Spinoza rompe com essa concepção. Para ele, a verdadeira liberdade não é a capacidade de agir de maneira arbitrária, mas sim a capacidade de agir de acordo com a Razão e, portanto, de agir de maneira que favoreça o conatus de forma racional e consciente. A liberdade, portanto, em Spinoza, está diretamente relacionada à compreensão da Natureza e à ação conforme a Razão. Quanto mais uma pessoa compreende as leis da natureza, tanto do universo quanto de si mesma, mais ela é capaz de agir em conformidade com o seu verdadeiro conatus, o que resulta em um aumento do seu poder de ação. Dessa forma, a liberdade verdadeira é encontrada na compreensão do que é natural e necessário, e não na capacidade de agir contra essa ordem. Em sua moralidade, Spinoza propõe que a virtude é um meio de aumentar o poder de agir, que é essencialmente a preservação do conatus. A virtude, para Spinoza, não é uma obediência a um código moral externo, mas sim uma expressão do aumento do poder de agir de um indivíduo conforme sua natureza racional. A moralidade e a ética no pensamento de Spinoza não se baseiam em mandamentos ou proibições externas, mas na Razão como um guia para viver de acordo com o conatus, ou seja, com o esforço natural de preservação e realização do ser. De acordo com Spinoza, viver eticamente significa viver em harmonia com as leis naturais do Universo, reconhecendo que a felicidade é alcançada através do conhecimento e da Razão, e não através da satisfação de desejos irracionais ou contraditórios ao conatus. Isso implica que a ética spinozista é essencialmente uma ética do autoconhecimento e do entendimento do próprio ser dentro de um Cosmo causal e interconectado. Obviamente que um razonar adequado se adquire com treinamento, dedicação e persistência.

O conceito de conatus em Baruch de Spinoza é fundamental para entender sua filosofia, pois reflete sua visão do universo como um sistema dinâmico e interconectado, onde cada ser possui uma tendência essencial à auto-sustentação e ao aprimoramento de sua natureza. Esse conceito abarca não apenas a metafísica e a ética spinozistas, mas também oferece uma perspectiva única sobre a liberdade, as emoções e a felicidade. A liberdade verdadeira, segundo Spinoza, não é a ausência de determinação externa, mas a capacidade de agir em conformidade com a Razão e de realizar o pleno potencial do conatus, levando ao aperfeiçoamento tanto do indivíduo quanto da sociedade como um todo.

Ética da Virtude: a Fidelidade.

Escrevo novamente sobre a Ética da Virtude, abordando um tópico específico  para aprofundar. Seria interessante ao leitor averiguar a minha postagem anterior a esta e minha outra postagem que se pode ler através deste link: https://reflexoesparsas.blogspot.com/2009/01/#3785834747266441385 para contextualizar o assunto de modo mais aprofundado. 

Hoje abordarei algumas nuances acerca da fidelidade. Este termo é derivado do latim fidelis, expressando atitude de quem é fiel, característica da constância do ente aos compromissos assumidos com outrem ou, complementarmente, aquela característica de quem demonstra zelo, respeito e lealdade, esta entendida como compromisso (quem está familiarizado com meus escritos sabe que, para mim, a tríade zelo-comprometimento-respeito é a essência ou substância do amor). Assim, a fidelidade faz parte intrínseca do amor. Quem verdadeiramente ama é fiel, é confiável, é honesto, é verdadeiro.

Um aspecto do ser fiel é a necessidade de primeiro ser fiel a si mesmo, a fidelidade de si para consigo, pois esta primeira fidelidade ao que somos, nossos valores etc. fundamenta nossos (exigentes, imprescritíveis) deveres, nossos compromissos. A pessoa deve cultivar-se, "conhecer-se" bem, para bem expressar fidelidade. Pois um aspecto que embasa o ser fiel é a fidelidade ao nosso bem-pensar, às nossas preciosas cogitações. Cultivar precisamente aqui o rigor, a correção, e esforçar-se para rememorar as boas ideias e intelecções que cultivamos, que experienciamos em nossa vida, querer conserva-las vivas, vibrantes, significativas. É assim antídoto a fanatismos, a dogmatismos, pois não tememos mudar de ideia, mas muda-la para melhor, como os fatos determinam, e não as preferências ou inclinações da moda ou do grupelho que possamos momentaneamente pertencer. Resumindo - fidelidade à verdade, e fidelidade à verdade lembrada (a verdade res-guardada, memorizada).

Exibe fidelidade quem cultiva em seu espírito a boa memória (porque a matéria não tem "memória", tem o seu ordenamento físico-eletro-químico), lembrando-se em seu pensar, daquilo que quer rememorar. Podemos decidir as coisas ou criar/inovar porque reunimos novamente coisas úteis, verdadeiras, previamente alocadas lá na mente. A verdade nos interpela!

Rememora bem quem cultiva pelo apropriado razonar o que experimenta, aquilo que ao final do processo "arquiva" na mente. O conhecimento é preciosa riqueza, que se deteriora se não polida, aperfeiçoada, questionada, trabalhada diuturnamente frente às novas experienciações que o viver (com sentido, com significado) propicia.

(Vemos aqui como a Educação é - também - importante no vivenciar humano com sentido e proveitoso resultado: não se pode bem viver se não se cultiva o viver bem, instruído pela Razão, algo que exige refinamento, esforço, instrução, reflexão)

Podemos intuir disto tudo o perigo da infidelidade que ronda perigosamente em torno de cada um de nós, o que vai exigir constante vigilância e discernimento aprimorado para evitar a (auto-)traição, que parece residir junto com a fidelidade. Mas no fundo é ilusão que nossa mente faz, como aquele que caçoa de si mesmo. Fidelidade fundamenta a racionalidade. Quem trai a si mesmo não se ama, e quem não tem amor-próprio não 'ama' nada bem e, pior, não pode exigir amor de ninguém...

Devemos ser fiéis à fidelidade.

Dica de colunista sobre temática importante

Vou passar aqui aos amigos uma dica de colunista do Jornal Folha de São Paulo que aprecio muito - é um conhecido psicanalista italiano radicado na capital do estado. Hoje eu copiei sua coluna semanal, que reproduzo abaixo (depois comento...) :

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"AMOR" LETAL”

Contardo Calligaris, italiano, é psicanalista, doutor em psicologia clínica e escritor. Ensinou Estudos Culturais na New School de NY e foi professor de antropologia médica na Universidade da Califórnia em Berkeley. Reflete sobre cultura, modernidade e as aventuras do espírito contemporâneo (patológicas e ordinárias). Escreve às quintas na versão impressa de "Ilustrada".

<< Obtido em quinta-feira, 31 de janeiro de 2013, site jornal  F. de São Paulo,

http://www1.folha.uol.com.br/colunas/contardocalligaris/1222907-amor-letal.shtml >>

Algumas reflexões depois de assistir a "Amor", de Michael Haneke. Adolescente, eu já achava bizarra a certeza com a qual alguns amigos se expressavam: "Se eu ficar 'assim'", diziam, "eu me mato na hora. E, por favor, se eu não me matar, seja generoso comigo, mate-me você".

O "assim" que justificava tamanha convicção dependia de relatos, leituras e filmes --ia desde uma impotência sexual talvez passageira (mas que parecia acabar com o charme da vida) até a condição terrificante do protagonista de "Johnny Vai à Guerra", livro e filme de Dalton Trumbo: o soldado Joe, sem braços, sem pernas, sem rosto, parece ser apenas uma carne disforme, enquanto a mente dele continua funcionando.

Eu não concordava com a certeza suicida de meus amigos; imaginava que, antes de decidir me matar, seria bom experimentar minha nova condição durante um tempo. Afinal, em geral, as imperfeições nunca impediram os humanos de viver --ao contrário.

Na época de minha adolescência, não dispúnhamos do exemplo do físico Stephen Hawking ou de Christy Brown, o protagonista de "Meu Pé Esquerdo", de Jim Sheridan. Em compensação, um amigo de meus pais, severamente inválido, disse-me, uma vez: "Você, por exemplo, não pode voar como as aves e é desafinado como um sino quebrado; ou seja, tem coisas que não pode fazer, e você vai procurar o valor de sua vida em outras coisas, que você pode fazer. Comigo não é diferente".

Entendi. Mas me sobrou um certo medo (justamente, pela leitura precoce de "Johnny Vai à Guerra"): poderia acontecer que, de imediato, por causa de um acidente cerebral ou, sei lá, de um incidente de carro, eu me encontrasse numa condição na qual eu não quisesse viver de jeito nenhum e na qual eu não tivesse sequer a capacidade material e mental de pôr fim à minha vida ou de pedir para um próximo que ele me ajudasse a morrer.

Anos atrás, conheci alguém realmente preocupado (muito mais do que eu) com essa eventualidade. Ele envelheceu desesperado, oscilando entre o medo de se matar cedo demais, quando ainda poderia viver um tempo que valesse a pena, e o perigo de esperar além da conta e decidir sair de cena quando ele não tivesse mais condição de se matar ou de pedir a alguém que o matasse.

O mesmo alguém se consolava pensando assim: no caso extremo em que eu não pudesse mais pedir, quem me ama (ou melhor, quem amava aquela pessoa que eu era antes) saberá decidir que eu, embora impedido de me manifestar por minha invalidez, não estou querendo mais viver. Nessa situação, para quem me ama (ou amava, que seja), me ajudar a morrer seria um gesto de amor.

Pois é. Não é tão fácil assim nem tão claro. Na sua coluna de sexta passada, Barbara Gancia escreveu, com razão, que "o fardo de cuidar dos idosos tornou-se um dos maiores dramas da atualidade". Os avanços da medicina fazem que, hoje, sejam cada vez mais numerosos os que cuidam de próximos que sobrevivem transformados pela idade, pela invalidez ou pela demência. E sobrevivem, muitas vezes, tanto irreconhecíveis quanto incapazes de reconhecer os que cuidam deles. Perguntas básicas. 

1) Será que o outro que nós amávamos, se ele pudesse escolher, toparia viver como ele está agora? 

2) Será que o ser do qual cuidamos hoje é o mesmo que nós amávamos antes do acidente, da invalidez ou da demência? Se ele não for o mesmo, será que esse "novo" ser não tem seus próprios critérios do que é uma vida que valha a pena de ser vivida --critérios diferentes dos do nosso amado de antes? 

3) Difícil continuar amando alguém que não nos reconhece mais. Mas será que por isso o deixaríamos morrer --por ele não ser mais aquele ou aquela que amávamos? 

4) Por que sempre chega um dia em que ninguém aguenta mais cuidar? É porque o custo (em todos os sentidos) é excessivo e queremos recuperar nossas vidas? Ou é porque é quase impossível fazer o luto de um amado que já se foi, mas continua de corpo presente? 

Acontece que alguém se suicide depois de ter matado um amado inválido e demente, de quem não consegue mais cuidar. É mais que uma maneira de evitar a culpa: renunciando a viver sem você, confirmo que foi por amor que matei você --ou melhor, que matei o desconhecido que tinha tomado seu lugar.

Pois é, foi mesmo por amor que matei você? Ou por vingança, por você ter me deixado sozinho?

Seja como for, fica confirmado, embora num sentido inabitual, que o amor resiste dificilmente ao tempo.

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Estas reflexões são importantes para discutir, em especial para os profissionais de saúde. Eu imprimi o texto e vou usar em sala de aula com os alunos mais avançados. Pensando bem, com todos os alunos; não vou julgar que se deve pensar isso somente quando se tem um ou dois anos a mais de curso... Acho agora que quanto mais cedo se pensar nisto melhor para se tomar uma posição. Os psicólogos são confrontados (na Clínica principalmente) com desafios enormes, e sei que meus alunos não fazem idéia do que vão encontrar.

Fico pensando na formação do Psicólogo - somente 5 anos de estudos o que nossa Lei determina - e no despreparo com que o jovem sai para o mercado, 'imaturo',  no mais das vezes, para as tarefas que deverão desempenhar. Faço um paralelo com a formação de ministros do Evangelho que existem em faculdades de Teologia e Seminários Teológicos de hoje (com cursos regulares de 4 anos para o bacharelado). Com a complexidade e crescentes dificuldades da pós-modernidade, será que um jovem que se forma com 22,  23 anos está preparado realmente? Nos Estados Unidos, sempre se soube, somente quem faz Doutorado em Psicologia pode exercer a Clinica - por isso que psicólogos lá são respeitados e valorados (coisa que não ocorre no Brasil). Pastores lá também tem uma formação mais abrangente, aprofundada, na maioria dos casos. Agora volto para nosso assunto de hoje, suscitado pela cronica do psicanalista Calligaris.

Para os não-cristãos esta questão da morte (e, por extensão, o matar por piedade) se torna um tanto mais complexa elucidar, tantas as referências do mundo para balizar tomadas de decisão sobre um ato que possa solicitar sua opção. A enormidade de textos éticos e legais disponíveis (em especial na web) que discutem esta temática é notória, em vários domínios do saber. Mas por outro lado, se sou cristão, assumo neste âmbito um referencial muito claro na Palavra: há um mandamento claro que determina a todo o crente saber ser Deus o Senhor da vida e, por decorrência, também da morte. Não caberia ao homem realizar algo do exclusivo domínio do Criador. Claro que existem situações extremas que impelem, pelo cansaço, desamparo ou desespero, a pessoa a agir de maneira também 'extrema'. Mas o modo de se iniciar o considerar toda esta complexidade é claro como o dia para o cristão.

Não afirmo, ainda assim, que um Pastor iniciante no Ministério estaria necessariamente, em princípio (veja bem, eu disse  'em princípio', e não  'a princípio'...), melhor preparado do que um Psicólogo para lidar com estas específicas questões, pois nossos problemas podem ser mais (ou menos) 'espirituais', mas as dificuldades de argumentação e consistência de abordagem por parte do especialista - quem quer que seja - exigem preparo em questões 'terrenas' também, e questões estas abarcadas por pessoas que não estão fortes na Palavra e/ou que não são cristãs - algo muito encontradiço hoje, dada a fuga de Deus que se observa na atualidade.

Moral da estória (?): não existe problema 'simples', para o qual soluções 'apresadas',  reducionistas, simplistas, efetivamente deem conta; temos que nos preparar, ministros, profissionais da saúde, legisladores, juristas etc., para confrontar eficazmente desafios enormes, a cada vez mais interrelacionados e abrangentes, de modo a não comprometer, ao final e ao cabo, nossa própria espiritualidade e/ou sanidade...